如果，中国传统文化是片璀璨的星河， 那么，诗词则是这片 星河中皎洁的明月；如果，中国传统文化是一座绝美的雪山， 那么诗词则是山巅盛开的雪莲。尽管唐风宋雨，已远去我们千余年，但他们留下的诗篇，却依旧滋润着我们的心田。
苏轼的诗词，充满智慧与哲理
后世之人，恐怕有很少不喜欢诗词。有人沉醉诗词空远的意境，有人迷恋诗词那和谐的韵律，还有的人，则惊叹与诗词优美的字句，而我独喜欢诗词所蕴含的深刻道理。
古人认为，诗言志，故在所有文章体裁之中，他们对诗歌，最为重视。无论是对人生的感悟，对未来的期盼，还是人生的悲欢离合，诗人都喜欢将其寄托在诗中，然后让这些诗歌流过历史的长河。一首首诗，就如同一颗颗菩提道果，读来令人受用无穷。
从李白的诗中我们看到了自信，“天生我材必有用，千金散尽还复来”。无论遇到什么困难，我们不要消沉，不要怀疑自己，要相信自己，总有几处优点能物尽其用，实现自我价值。
文天祥说，“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。是啊，人的一生十分短暂，我们从虚无中来，终将回归到虚无，如果不能堂堂正正，问心无愧，走完这一生，那么又有什么意思？几千年的历史长河，有多少贩夫走卒，因为这两句诗，成为令人敬仰的英雄。
而苏轼的诗歌作品，就像一棵菩提树， 长满着智慧的结晶，凝结了人生的感悟。这倒不是说苏轼的诗最好，而是他一生坎坷，却能坦然面对，似乎无论处于何种境地，诗中都是他抚须长笑的身姿。
苏轼将儒释道三教精妙之处，融汇到自己坎坷的一生，然后学会了笑对苦难的智慧，最后他又将这种智慧哲理写进了诗中。
公元1073年，苏轼出任杭州通判，赴任途中，他经过於潜县，县郊有一处佛寺，名为寂照寺，寺中有一位高僧，法号慧觉。众所周知，苏轼非常喜欢与僧人讨论禅理，所以他便与慧觉在寺庙中的绿筠轩观景论禅。
期间，苏轼随手写下了一首古体诗，《於潜僧绿筠轩》：
可使食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可医。旁人笑此言，似高还似痴。若对此君仍大觉，世间哪有扬州鹤？
注：首句“可使”一作“宁可”。
此诗读来平白如话，看似通篇打油，然而仔细品鉴，却能发现诗中俗中有雅。这首诗多处用典，并蕴含着深刻哲理。
首句则出自《晋书》，说的是王羲之的儿子王徽之，其人高雅，尤爱竹，即便在外短暂居住，也要种上一片竹子。他的朋友不理解这种行为，王维之指着竹子说：“何可一日无此君！”也就是说，居住之地，不能一天没有竹子。
其原因，王徽之没有说，但苏轼在诗中说明了。因为，没有肉可能会让人身体消瘦，但是没有竹子，却会让人变得俗不可耐。身体消瘦还有办法，使之强壮起来，但人要是变得俗气了，就没有办法改变了。
当然，苏轼这两句诗不能单纯地从字面来理解，所谓“无竹”，并非是说没有种竹子，而是说不具备竹子的品质。竹在中国传统文化中，一直象征着君子，竹子根基坚韧牢固，就像品德高尚的君子，内心无愧，立世之本则不可撼动。
同时竹的躯干硬而直，就像君子言行正直，不偏不倚。竹节，则代表着有气节，即便是风雪雨霜加身，也折节下湾。竹心则是空虚的，空才能容，虚才能静，君子之心，也是谦虚和宽容的。
没有竹子的这些品质，那么人很容易就会在世俗名利中迷失自己。而一旦迷失就很难回头，这就是，苏轼所说的“不可医”。
同时诗中的“竹”与“肉”分别代表着俗与雅、精神追求和物质追求。苏轼认为，物质的满足只能让人一时愉悦，而精神的满足，则是恒久的欢欣，能让人生变得有意义，不再是一具追求享受的行尸走肉，而是一个有灵魂的生命体。
当然，对于这种说法，从古至今，有很多人不认同。对苏轼这种说法，他们表面赞扬高明，但心中却认为愚不可及。这其实就是暗指那些为人世故圆滑的，苏轼对于这种人一向不太喜欢。
最后两句，是苏轼对那些俗士的嘲讽，他们又想被人夸赞品性高雅，同时又费尽心机追求功名利禄。“扬州鹤”出自南北朝时期的《殷芸小说》，书中曾记载一个故事：
有4个人在谈论自己的愿望，第一个人说希望能够发财，第二个人说想要骑鹤做神仙，第三个人说希望能够做扬州太守，最后一个人只说腰缠十万贯，骑鹤下扬州。
这两句则是把前面三个人所说的愿望，都归在了一起，也就是说三个愿望他都想要 ，可是世间哪有这种好事呢？
这首诗极具宋诗特点，以议论为主，并采用散文的句式结合五言，尽管文学成就不高，但议论中有波澜并寓于形象，也算发人深省。
