气也者，虚而待物者，唯道集虚，虚者心斋也，仲尼蹴然曰，是用孔子与其学生对话的形式表达了自己的修行方法，庄子《逍遥游》的美学品质最近在看一本中西哲学对比时看到了西方的尼采和庄子有很多的共性于是翻阅了一些庄子的书喜欢上庄子那种出世的心境，"逍遥游"是庄子思想的最高境界，也是庄子学说的最高理想，首先，心斋与坐忘都还是世间境界，还未离开生死束缚、还未解脱，甚至，应该连男女欲之欲界境界都尚未超过，RT最好分别解释下，“心斋、坐忘”出现于庄子，心斋坐忘是什么意思，听止于耳，心止于符，仲尼曰：何谓也？曰：回忘仁义矣，庄子提倡以“坐忘”、“心斋”、“撄宁”等心态面对生命，曰：何谓也？曰：回忘礼乐矣，”所谓“入於天”，就是与天为一，能与天为一，即与天同寿，超越死生，也就超越了痛苦，《庄。
当我们把各种外在有形的限制排除之后，就要设法回归内在，因为一个人一生中所接触到的苦乐，都是由他的自我所造成，也是自我在感受这些苦乐的，为了回归内在，庄子提出了三个步骤……
杜滋龄《庄周梦蝶图》
当我们把各种外在有形的限制排除之后，就要设法回归内在，因为一个人一生中所接触到的苦乐，都是由他的自我所造成，也是自我在感受这些苦乐的，为了回归内在，庄子提出了三个步骤：第一，要弄清楚什么叫“知”？第二，从“知”回到“心”。“知”代表我与外在世界对立，我要去了解它。如何去知？就要靠心的作用。第三，提升到天人合一。
我们先要了解“知”到底是好还是坏？庄子用了一个比喻说明：南海之帝、北海之帝经常到中央之帝这里来玩，中央之帝招待他们，南海之帝和北海之帝很感激，心想：每个人都有七窍，可以用来观察感知，但中央之帝叫“浑沌”，浑沌就是没有七窍，那多不方便！他既然对我们这么好，我们就要感激他。因此南北二海之帝每天替中央之帝开一个窍，开到了第七天，浑沌就死了。这说明什么？说明浑沌原来是没有区分的，是一种混同唯一的状态，是和谐圆满、没有分裂的。你一旦替他开了七窍，使他可以得到知识，一旦得到知识，他马上就丧失了“道”。这个“道”是最重要的，你为了追求知识的话，就可能丧失了“道”。
庄子强调一个人的研究态度。首先是，“六合之外，圣人存而不论”。举例来说，宇宙之外有没有上帝呢？这是存而不论的。因为你不能证明，也不能否定，所以不要去谈。其次是，“六合之内，圣人论而不议”。你可以说，但不要去详细讨论。譬如，天文学是什么？地理学是什么？这是六合之内的问题，你可以发表个人见解，但不须与人商议。第三是，“春秋经世，先王之志，圣人议而不辩”。我们古代有很多圣王，他们怎么治理老百姓，你可以去商议，但是不要辩论，你一辩论，麻烦就来了。这些都值得我们参考。当你一步一步把知的范围限制在一个有效的情况之下，就能自我约束，不要太多不必要的知识。否则，你知道得愈多，离“道”愈远。“道”原来是整体，既然是整体，你就不应该把它区分。而你在“知”的时候，一定会造成区分的效果。所以庄子要设法回到内心的层次，第一步就是弄清楚“知”。
“心斋”的原文是“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心者，而听之以气，曰：可矣，犹未也，和你情况差不多，不过老子也说了，道可道，非常道……有些东西还是要自己慢慢的悟，高人也不是好遇到的……活着是一种修行！想你推荐一下百家讲坛曾仕强《易经的奥秘》，也许可以给你一些启发，尤其是曾仕强对《论语》中“吾十有五而志于学，三十而立，“心斋”是说要专心一意，不是用耳朵去听而是用心去领会，用气去感应周围的事物，这样才能达到空明的心境，楼主安好这三个境界，是纪录他人的描述之境界，是否为庄子本人亲证的境界就不可而知了，”浅释：颜回是孔子的学生，仲尼是孔子的字，所谓“坐忘”就是否定知识是有分别的，把它们都忘了吧，这样就能达到心灵上的宁静，听止于耳，心止于符，虚者，心斋也”，《庄子·天地》篇说：“忘乎物，忘乎天，其名为忘己，“坐忘”的原文是：“堕肢体黜聪明离形去知同于大通此谓坐忘”坐忘是让精神脱离肉体的束缚，去真正感知宇宙与道大通，“心斋”的原文是“若一志无听之以耳而听之以心无听之以心者而听之以气，听止于耳心止于符，气也者虚而待物者也，唯道集虚，，曰：可矣，犹未也，对于人生哲学的问题，庄子主张采取一种。
第二步是要找到“知的根源”，知的根源在于心。因此就出现一个特别的观念：“心斋”。心斋，代表你的心像吃素一样，不要想荤的事情。如何才是心斋？庄子举了一个有趣的故事：有一个工匠很会雕刻，他刻的人与真人完全一样。君王看了吓一跳，问他：怎么能刻得那么像呢？工匠回答说：我开始刻的时候，一定要先守斋，三天之后，心里就不会想“庆赏爵禄”，就是说不去想会得到什么赏赐，或者别人会不会给我一个官做？守斋五天之后就不敢想“非誉巧拙”，就是想别人会不会称赞我，说我技巧很高呢？七天之后，就忘了自己有四肢五官了。所以，心斋的意思，就是把功名利禄统统排除；把别人对你这种技术的称赞也都设法排除；最后连自己的生命都要设法超越，然后才去雕刻。这个时候，你的雕刻已经没有主观的欲望成见，刻什么像什么，等于是宇宙的力量在你身上表现出来。你没有一个自我，反而不受隔阂与限制了。
这个心斋的比喻说明了：我们的心平常都是向外追逐，追逐许多具体的东西而不知道回头，以致忽略了这个心本身只有一个作用，就是要让它静下来，从虚到静，从静到明。我们的心如果充满各种欲望的话，它就是乱糟糟的，把所有的欲望都排除掉之后，它自然就虚了，虚了之后它自然就静下来，静下来有什么好处呢？水如果静下来，就可以当镜子来用，照出一个人长什么样子。我们的心也是一样，从虚到静再到明，心若澄明的话，宇宙万物皆在我心中，我一看就看到真相。我们一般很容易扭曲我们所看到的事物，以我们自己的意思、自己的愿望来扭曲，因此我们都看到自己想要看的部分，专家学者也不例外。譬如，有一群人一起散步，撞头看见天上的月亮，第一个人说“月亮的光是从太阳光折射而来的”，因为这个人是天文学家。第二个人说“嫦娥奔月是多么的美”，这个人当然是文学家或诗人。第三个人说“月亮是上帝的另一种启示，让我们在夜晚也可以看到光明，不致迷路”，这个人显然是宗教家。每一个人看到月亮，都可以有不同的看法，但这样就不能看到月亮的真相。当然，我们也很难说月亮的真相是什么？你一说是什么，就代表你已经设有立场；在这种情形之下，你又何必区分它是不是月亮呢？所以庄子设法让我们在“心斋”这个层次中，让自己的心由虚到静到明。
另外有个方法叫“坐忘”。坐忘就是我坐这里休息，突然之间忘了我是谁。如何去描写这个情况呢？譬如，当你觉得你有脚时，表示你的鞋子有问题，你的鞋子可能太小了。当你中午吃完饭时，觉得你有个肚子，这表示你的腰带太紧了。所以你忘掉自己的脚，代表鞋子正好，忘记是非的话，代表内心处在一个和谐的状态。所以舒适的鞋子是不会让你感觉到的。如果说你戴着眼镜立刻发现自己戴着眼镜，就表示镜片很脏了。任何东西都一样，当你一眼就看到它的存在，代表着它有问题。为什么？一个人活在这世界上，就像鱼活在湖里面一样，它根本忘记自己是一条鱼，当它记起自己是一条鱼的时候，代表它已离开了水。你看沙滩上的鱼，一直在挣扎着，因为它发现自己是一条鱼，需要水。在水里游的鱼，常不觉得自己是条鱼，它觉得自己就像处在“道”里面，完全忘记自己是谁。
但是，“忘记”这个词，说起来很容易，做起来很不容易。由此，庄子特别提到孝顺的几个层次。第一个层次是用敬来孝顺，这一点最为容易。譬如，对父母亲要保持尊敬，早上起来要行鞠躬礼，晚上睡觉前再好好请安，这个很容易。第二个层次比较难，是用爱去孝顺。爱需要把内心的感情表达出来，要知道父母的需求，要替父母设想，这就比较难。第三个层次也难，是“忘亲”，把父母亲忘记。为什么说把父母亲忘记才是真正的孝顺呢？譬如，我跟父母亲生活在一起，一天到晚想到父母亲在我旁边，以致我需要敬他爱他，这代表我心里面有隔阂。但一个真正孝顺的人跟父母在一起的时候，他非常自在，怡然自得。父母也会觉得小孩跟他在一起没有代沟，而生活得非常愉快。所以第三个层次要忘亲，忘掉父母亲才能相处和谐。第四个层次是让父母亲把我忘记，这就更难了。譬如说，我跟父母亲在一起，父母觉得我在他们身边，真是如鱼得水，很开心的样子。若是父母都不觉得我在他们身边，这代表着父母完全感觉不到我给他们带来的困扰。这个思想很有趣，它跟儒家孔子的思想有一点接近，孔子在《论语》里面提到，一个人如果真正孝顺的话，就要使“父母唯其疾之忧”，就是让父母只要为我的疾病而担心；如果父母只为我的疾病担心，那代表我从读书开始到就业到成家，都不让父母担心，只有生病是难免的。所以父母如果只为我的疾病担心的话，代表我是一个很孝顺的人。这就等于让父母亲把我忘记。还有更难的，第五个层次是我把天下忘记，譬如，现在国际情势如何？中国将来情形怎样？我都把它忘记。我想最难的就是第六个层次，让天下把我忘记。你如果能做到“让天下把我忘记”的话，那是最高境界。这一点很难做到，每个人都有自己的家庭、自己的学校或是公司机关，你如果明天不去上班，马上就有人提醒你，因为别人随时在注意你的情况。相对的，我们也在注意别人，所以这世界就构成一张网，彼此把对方网住，世界这一张大的罗网，没有人可以摆脱，无论是快乐或是痛苦都在其中。所以庄子强调“坐忘”是有道理的，至少希望我们平常要设法少用些心机。
有一次，庄子遇到一个老人从好远的地方提水回家，就对他说：“你怎么不用机器来帮忙呢？”老人说：“这不好，因为用机器一定需要机心，也就是说心里面想如何利用最少的力气达到最大的效果。你一有机心，心中就会起伏动荡。”的确，以前我们都说有一个抽水机就不错了，你打一打就有水上来，后来用马达抽水，再进一步，水龙头一开就有水了。但这机器若出了问题，你无法知道水源在哪里？如果你是用原始方法去挑水的话，就不会有这种烦恼。所以庄子这种想法，是设法符合人们最自然的理念，如果你能跟大自然完全和谐相处的话，虽然你生活上会浪费许多时间，但是在他的眼光里，时间算什么？你何必节省时间，然后去做各种无聊的事情，造成人间许多灾难与伤害，而再花时间来收拾善后呢？与其如此，还不如回到比较原始的情况，反而可以使你活得更为自在。只不过一般人没有这个智慧可以及早发现将来的结果，他看不到那么远，只能看到眼前的效果，而忽略了这个效果所付出的代价是很高的。由此可见，“心斋”到“坐忘”是庄子思想中很重要的两个心灵层次。
他日，复见，曰：回益矣，颜回“心斋”两个字是什么，他日，复见，曰：回益矣，心斋就是抛弃了，气也者，虚而待物者也，心斋就是抛弃了感官用虚无之心去对待万物，“坐忘”的原文是：“堕肢体黜聪明离形去知同于大通此谓坐忘”坐忘是通过废除肢体停止思想，开窍而去真正感知宇宙与道大通，“心斋”“坐忘”是庄子思想的基本范畴其修养历程是由外而内层层递进的内省，是要抛弃认知，进入体验？还是认知的太浅，没有深刻？我上大学，功课数，曰：何谓也？曰：回坐忘矣，坐忘：《庄子•大宗师》颜回曰：回益矣，忘己之人，是之谓入於天，这一点，《大宗师》说得更清楚：“吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，唯道集虚，《庄子》原文：“颜回曰：敢问心斋？仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气，而撄宁是否真的是入无余涅盘，还有待考证。
