河伯说：“那么，在万物的内或外，有什么标准去区别贵贱和大小呢？”北海若说：“从道的观点看，万物并无贵贱之分。从事物本体看，都是自以为贵而贱视对方。从世俗观点看，贵贱在于舆论而不在于物的本身。从事物的相对差别看，就会按照自己所认为大的标准去要求大，那么万物都可以说是大的；按照自己所认为小的标准去要求小，那么万物都可以说是小的。如果知道天地有时也象细米那么小，知道毫末有时也象丘山那么大，那么差别的概念就没有了。从功利的观点看，如果按自己所有的标准去看，那么万物都有功利；用自己所没有的标准去看，那么万物都没有功利了。知道了东和西是两个相反的方向，而两者彼此又不能没有，那么功利的性分就可以确定了。再从一个人的思想倾向看，如果依照自己认为对的就肯定它，那么万物没有不对的；如果按照自己认为不对的就否定它，那么万物没有不可被否定的。知道尧和桀都自认为是而互相否定，那么倾向和标准便表现出来了。从前，尧和舜由禅让而取得了王位，燕王哙禅让给国相子之而身亡国乱；商汤伐桀、周武王灭纣，都以斗争取得了王位，而楚国的白公胜却因斗争而自取灭亡。由此看来，斗争和禅让的仪式，尧和桀的行为，贵或贱都是由于时势的不同，不能认为那是经常不变的规律。粗大的栋梁可以用来攻撞城墙，而不能用来堵塞蚁穴鼠洞，这是说不同的器材有不同的用法。骐骥、骅骝，一天能跑千里，捕捉老鼠却比不上野猫和黄鼠狼，那是说不同的才技有不同的用处。猫头鹰能在黑夜中捕捉跳蚤，能看清楚最小的东西，可是在白天，它睁大了眼睛还看不见山丘，这是说才性不同而能力也不同。所以说，如果肯定自己的‘是’而否定‘非’，自以为能‘治’而否定‘乱’，这就是不明白天地万物变化的规律和道理啊。这正象只尊崇天而看不到地，尊崇阴而看不到阳那样，这显然是行不通的。但是，某些人还要坚持辩论而不愿放弃，这不是愚蠢便是有意制造混乱。三王五帝有不同的禅让方式，夏、商、周三代有不同的继承法，不适应时势，违反风俗人情的，就称之为篡弑的叛徒。配合时势，顺应世俗人情的，就被称为仗义的革命家。安静些吧，河伯，你哪里会知道贵和贱的界限，大和小的标准呢！”
河伯说：“那么，我应该做什么？不应该做什么？我对于一切事物的拒绝或接受，求取或放弃，究竟应该怎么决定？”
北海若说：“从道的标准看，什么贵什么贱，都是各自向对立的方向发展。不要拘泥你的思想，否则会与大道相抵触的。哪里多哪里少，那是事物的代谢转化。不要固执你的行为，而与大道有参差。要庄重地象国君那样，对谁都公正无私；坦然自得地象社祭时的土地神，对谁都不偏私福祐；浩荡广大地象天地四方那样无边无际，没有界限。要能同时包容万物，谁也不受到特殊的偏爱，这就叫做‘无方’。天下万物都是一样的，无所谓长短。大道无终无始；万物都有死有生，所以它的存在是不足凭恃的。事物的变化时虚时满，形态也是不固定的。年岁不能提取，时光无法停止，消亡、生长、满盈、亏虚，始终循环。知道这种现象，就可以谈论大道的方向、原则，和万物变化的规律。天下万物的生长，象奔驰一样，没有一个动作不在变易，无时无刻不在转移。你何必躭心于做什么，不做什么呢？它本身就在不断变化。”
河伯说：“既然如此，又何必重视‘道’呢？”北海若说：“懂得道的人，一定能通情达理，通情达理的人，一定很懂得权宜应变，能应变的人，就不会因物而伤害自己。有最高道德的人，火不能烧灼他，水不能淹溺他，严寒酷署都不能伤他，凶禽猛兽不能残害他。这并不是说要他故意去触犯水火、寒署、禽兽，而是说他很能察觉安危、祸福的契机，能小心地选择进退去就，因此外物不能伤害他。所以说：天性是内在的，人为是外在的，道就体现在天性里。知道天性和人为的运行规律，以了解天性为基础，以道德为根据，或退或进，或屈或伸，这就是归结到要点，而我的话也尽于此了。”河伯说：“那么，什么是天性？什么是人为？”
北海若说：“牛和马都有四条腿，这就是天性。给马络上笼头，给牛鼻上穿上绳索，就是人为。所以说：不要用人为去毁灭天性，不要因人事而忽视天命，不要因有限之得而殉无穷之名。小心地紧守这三个原则，这才叫做反朴归真。”
