生而为人，七情六欲是再正常不过的。可是欲望一旦过度，就会发展成“私欲”。到那时，欲望就会如野草般疯长，不为人所控制！因此，我们必须将欲望控制在一个合适的度里，才能避免造成这样的后果。
好名、爱表现是一种“私欲”。
世上人人都有虚荣心和表现欲。一旦贪图虚名，就会极其地去表现自己，王阳明众多弟子之中就有一位，名叫孟源。
此人喜欢在他人面前表现自己，一有表现的机会，就恨不得抓住不放，即使王阳明多次提醒，也无济于事！
曾经有一次，孟源刚被王阳明训完，还没彻底反思自己的错误，就遇上另一名前来请教心学的弟子，他哈哈大笑，说：“我以前也犯过同样的错误……”
还不等说完，王阳明训到：“你先坐正了吧！”这时候孟源才意识到自己毫无坐相，赶紧调整自己的坐姿。王阳明又训：“孟源，你怕是老毛病又犯了吧？”
孟源觉得自己很委屈、很无辜，刚要为自己辩解，王阳明立马开导道：“你的表现欲太强了，这并非是个优点，反而会让你栽跟头的！”
一个人之所以表现欲强，就是因为他“好名”，凡事都要争个输赢。
这样的人很自以为是，认为自己就是正确的，一旦遇到跟他观点相同的人，就将其视为君子，否则就是小人。
那“小人”的意见，他还如何听得进去呢？久而久之，自己的良知就会被蒙蔽，到那时后果就不堪设想了！
老祖宗一直以来就将“名”与“利”连在一起，人们之所以追求虚名，其目的就是要获取利益。
眼里只有“名利”二字的人，还会有良知吗？必然会做损人利己的事情了。
王阳明曾说：“人生在世，最大的弊病就是好名。”对于如何解决“好名”这一弊端，他也提出了自己的见解：“一定要名副其实。当你选择了务实，那么就不会再去求名了。正如‘饥即食，渴即饮’，哪还有精力去追求虚名呢？”
过度追名而不求实，日子不会过得很踏实，真要等到离去时才醒悟，就后悔莫及了！
抱怨、不自省也是一种“私欲”
“好名”还表现在抱怨和指责别人。王阳明的另一位弟子就是如此。
王阳明多次与其交谈，就是让他改掉自身的坏毛病：“真正的修行之道应是时刻反省自己。若只看到别人的错误，抱怨指责别人的话，那就永远看不到自身的缺点。
若能够时刻反省自己，发现自己的不足之处，那么你还好意思再去指责他人吗？”
这位弟子听完，脸上甚是惭愧！但王阳明了解他这个人，于是再次叮嘱：“从今往后，你只要别再他人背后议论纷纷，想指责抱怨的时候，一定得把这种‘私欲’克制住！”
当我们批评、指责、抱怨他人时，往往会掩盖自身的缺点，只盯着别人而忽略了自身，那对自己是毫无帮助的。
心理学研究表明：当一个人被批评时，本能地会出现防卫心理，采取一些手段想要为自己辩解。
很多时候即使是善意的批评，也会令他人心里不爽，与你针锋相对，非要争个你死我活才肯罢休。
为了避免这样的后果，我们应该采取“己所不欲，勿施于人”的方法。
那就是自己不喜欢的东西，不要强加给别人，这便是良知的驱使。良知之所以能够辨别是非，就是因为“好恶”。
人都不喜欢痛苦，但一听到别人痛苦，就哈哈大笑的人，就是把自己的“快乐”建立在别人的“痛苦”之上了。
若我们在日常生活中有遇到这样的人，最好敬而远之，若你自身有这种“坏毛病”，那么请及时改正！
要祛除“私欲”，就得遵从良知
人虽有“六欲”，但实则只有“两欲”，即名利之欲和生存之欲。王阳明的弟子曾问道：“既然要让我们祛除私欲，那是不是追求财富就是错误的呢？”
王阳明回答：“我并非不让你们追求富贵，只是在追求富贵时，一定记得遵循自己的良知，绝不能做昧良心的事情。你若能光明正大地做事情，对于富贵能够面不改色，不违背自己的良知，那就是君子。君子也是可以谈利的！”
王阳明又说：“要想从根源祛除私欲，就必须静下心来，揪出好色、好名、好利的祸根，然后彻底祛除。”
那些私欲正如我们身上长的疮，是有害的，必须要祛除。但是“剜肉补疮”，绝非真的剜肉，而是要剜掉有病的那些疮。
尽管新长出来的肉看着像疮，但它并无危害，因此才有了“剜肉补疮”的说法。
王阳明心学需要靠自身去领悟，想法往往失之毫厘，但结果就会谬以千里。心学中提出要“致良知”，但是人的私欲会将良知遮蔽，私欲越重的人，则无法达到“致良知”的境界。
久而久之，自身的道德沦陷，智慧也销声匿迹，人就会变成一个没有灵魂的躯壳，到那时还有什么意义呢？
王阳明对于“生存之欲”，说得很沉重：“人生在世，对一切的声色名利或许都能摆脱殆尽，但真要想融合于本体，就必须要不畏生死。
每个人都有求生欲，只是天生的，不能轻易摆脱。但若是可以看透生死，识破万物，那么整个人就会变得很通透，也符合天理。”
蝼蚁尚且偷生，更何况人呢？因此人可以没有名利之心，但绝不能没有生存之欲，只有真正看淡生死的人，才能成为真正的圣人
