欲望越大，幸福越小——对欲望和幸福的反比关系，东西方哲人所见略同。
孔子提倡“贫而乐”，老子提倡“圣人为腹不为目”，而苏格拉底则说：“需求越少的人越接近上帝。”原因何在？
一个人真实需求的东西极少，住不过一室，睡不过一床，吃不过一饭，一旦享用的东西超过了真实需要，反倒成了负累，诚如老子所说：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”
人需要吃饭，但天天山珍海味，除了吃出一身肥肉和糖尿病、脑血栓等各种疾病，又有什么好处？
人需要倾听美妙的音乐，但是，大街小巷不绝于耳的流行音乐，又成了噪声；人需要适当玩乐，但玩乐太多，有何乐趣可言？王阳明所谓减“人欲”，并不是做一个不吃不喝、不近女色、远离名利的无欲之人，而是将欲望降低到自己的真实需求，而不被虚假的欲望所蒙蔽。
如何重获心灵的自由、体验真正的幸福？
很显然，一味追求物欲的满足，那是一条永无尽头的死路；只有反诸自心，从减少欲望着手。减去一分欲望，罗网上的绳索便解脱了一条；当欲望少之又少，到了老子所谓“复归于婴儿”的境地时，心灵便全然解脱，给一点阳光便灿烂，吃一颗冰糖便满足，幸福也会不求自来、不期而至，如此做人，岂不“轻快脱洒”？
如何减少欲望呢？王阳明提出了一个方法：“私欲日生，如地上尘，一日不扫，便又有一层，着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白天一毫不彻方可。”
人是一种按惯性生活的动物，当你产生了某个欲望并开始认真追求时，便很难收住脚步，要么使欲望得到满足，要么被碰得头破血流。这一特性使很多聪明人变成了“不撞南墙不回头”的傻瓜，如佛家所说：一念可缠缚菩萨。如何对付惯性呢？
当你产生某个欲望时，不妨反躬自问：难道它对我真的很重要吗？打个比方，同事泡吧、蹦迪、染黄头发，吸引了许多艳羡的目光，于是，你产生了攀比心理，并被“不懂时尚”的自我评价所折磨，那么，你不妨审问一下自己：难道非得用流行元素装饰才叫时尚吗？
难道别人的喜好可以代替自己的真实需要吗？
难道表达时尚的形式只能如此肤浅吗？当你一次次审问自己时，你的心灵也被一遍遍清扫而变得清静了，自然能品尝到那种不为物累、轻松恬然的快乐。
人的欲望每时每刻都可能萌生，欲望一生，心尘便起，需要时时清扫，所谓修身养性，功夫全在这儿了！真正的幸福也发源于此。没有人真的可以减尽多余的欲望，没有人真的可以把心灵打扫得一尘不染，怎么办呢？唐代高僧鼎州禅师的话或许可以为你释疑解惑：
那是一个秋天，枯黄的树叶随风而落。鼎州禅师就弯着腰，将树叶一片片地捡起来，放进装垃圾的口袋里。一位弟子说：“师父！您不用捡了，反正明天一早，我们都会打扫的。”
鼎州禅师不以为然地说：“话不能这样讲，我多捡一片，地上就多一分干净啊！”
弟子说：“落叶那么多，您在前面捡，后面又落下来，怎么捡得完呢？”
鼎州禅师边捡边说：“落叶不光是落在地上，也落在我们的心地上，我捡我心地上的落叶，终有捡完的时候。”
是啊！人的欲望纷呈，如秋天的黄叶纷纷飘落心田，哪能一时“捡”尽？
但捡一点是一点，幸福体验也会多一点。抱着这样的心情自修，功夫每天都有一点点进步，靠着这每天的一点点进步，足以让你“接近上帝”且超凡脱俗了！
