世界五大文明发源地，古埃及文明中断了，剩下的只是狮身人头与金字塔的辉煌；巴比伦文明消失后，留下的是多灾多难的伊拉克和叙利亚两河民族；古印度文明，本是佛祖的发祥地，现在连当年古籍的翻译也无人担纲；古希腊文明被基督教取代后，留下的是断壁残墙古建筑，唯一幸运的是奥运精神的火种，上世纪重新点燃；唯我中华文明连绵上下五千年，生生不息，源远流长！这种奇特的历史现象，其中蕴含哪些内因和外因的机缘呢？中华传统文化具有超越时空的“普世价值”
中华传统文化经典，是中华传统文化的精华，也是中华文明的灵魂。以老子哲学、孔子思想等为代表的中华传统文化之精华，其价值超越时空，至今仍具强大的生命力，是中华文明的中枢和源泉。
01老子哲学源于《易》而高于《易》，老子是古代唯物辩证哲学的鼻祖
揭示万物“阴阳对立统一”的规律，为宇宙第一法则。《易》的“阴、阳”论，经老子的传承与创新，揭示了万事万物均由“阴、阳”架构而成，并处在“对冲而为和”的相对平衡状态，这是人类社会发现宇宙的第一大法则与规律。
老子开创了朴素的唯物主义和辩证哲学体系。老子是人类社会揭示“天道不仁”本质的第一人。老子说，“福兮祸之所伏，祸兮福之所倚”，这是老子对“福祸”之间对立统一，而又相互运动、轮回变化的生动描述，老子开创了唯物主义和辩证哲学。
老子提出了“万物负阴而抱阳，对冲以为和”，不但揭示了万事万物“阴、阳”架构及其相对平衡的本质特征，而且极富生命关爱的情怀。“负阴而抱阳”，对大自然和人类社会而言，不正是一种“向阳花木早迎春”的情怀和社会正能量吗！
老子的哲学思想，意在“天人合一”，旨在构建“人与自然”的和谐世界。而在时隔两千多年后的今天，当人类把生态环境破坏到己威胁到自己的生存时，老子的“天人合一”思想成为了全人类共同的追求与共识，这是历史最真实的结论！ 历史的实践证明，老子的“天人合一”思想，为“人与自然”和谐相处，找到了答案和出路。
老子的哲学成就享誉当今世界。据美国《纽约时报》统计，老子的《道德经》，在世界出版史上，不但版本有上千种之多，而且是印刷数量超群的书籍，创古今中外出版界之最。同时该报在评选世界人类十大名人之时，将老子列为十大名人之首，可见老子的哲学思想对世界的影响之深远，并为当今世界所认同，说其超越时空，实不为过。02孔子创立的儒家思想宝库，是塑造“人伦道德”的熔炉与殿堂
孔子通过编《六经》，集上古中华传统文化之精华，创立儒学。儒学思想体系，是中华文化人文科学的百科全书，是塑造人伦道德的熔炉与殿堂。儒学思想的主要特征体现在：
“仁、义、礼、知、信、忠、孝、慈”是儒学的核心思想。而“仁、义”又是核心中的核心。“仁”意在“扬善仰恶”，“义”旨在对社会应尽的社会“道义”、“奉献"与“坦当”，仁与义是相辅相成的，仁是慈悲为怀，义是是非分明，勇于为正义作奉献；人若“失仁”，则恶乱生，与妖魔无异：人若“失义”，则是非混淆，人人自危，乱象丛生。
孔子说：“仁者爱人”，孔子的“仁道”本义几近于与当今“人道主义”本质。“仁”，既是构成人的灵魂的要素，也是人与动物的最大区别。同时也是建立和谐社会的重要构件和前提，客观上为“人与社会”和谐相处，指明了方向和道路。
孔子提倡“和而不同”。是对《易》“阴、阳”对立统一理论在人文科学中的延伸。故孔子的“和而不同”，深含哲理，即使是在今天，其生命之花，仍在大放异彩！
儒学不但是开放的，而且有着“海纳百川”的胸襟。儒学既承认客观事物的多样性，又彰显“有容为大”的宽容；而且善用“他山之石，可以攻玉”。体现了包容与兼蓄的双重特性。
例如佛教传入中国后，儒学吸其精华，并与之相融，形成了“中国禅”——中国特色的佛教。可见儒学是在继承中发展、充实和流通的，儒学并非固化和教条的，而是坚守“其命维新”的使命与话力。
儒学是“凡俗”的学问，贫富适用，老少咸仁，下通“格物、致知、修身、齐家”之责，上达“治国平天下”之义。
孔子“己所不欲，勿施于人”的伦理道德情怀，充满了“仁者爱人”的道德操守，指明了实践“仁、义”观的途径和方法，比西方人的“人道主义”观，更具行动力和立体感。
儒学提倡“穷则独善其身，达则兼济天下”道德观。前者是指一般百姓应具的道德底线，后者是指富人和达官应具的道德操守。不同阶层的人群，有不同的道德底线，这是儒学实事求是的一大本色。
孔子提出了“大道之行，天下为公”的理想。比马克思主义的共产主义理想学说整整早了两千多年。今天孔子学院遍布世界，成为中华文明传播的使者，绝非偶然。孔子同样也被《纽约时报》列入世界十大名人前列，足显儒学的魅力与价值。
当今人类社会丛林法则盛行，导致世界混浊不堪。重温儒家倡导的“大道之行”，如同给人们心中点亮了一盏明灯，催生了中国对世界发出了最强音：“构建人类命运共同体”。这不正是孔子思想价值，超越时空的印证吗？03中华传统文化，是一个庞大的人文科学体系
中华传统文化是一个庞大的人文科学体系。除了老子的哲学思想和孔子的儒学体系之外，在军事理论、外交学说、医药学等各方面也卓有建树，不但对中华文明作出过极大的贡献，而且至今仍然在影响着世界。
孙子兵法集中华古兵法之精华，是一部古今中外，世界军事理论的经典之作。无论是“不战而屈人之兵”的军事战略，还是“三十六计”的战术思想，至今世上尚无人能出其右。美国著名的西点军校，早已把孙子兵法引进课堂，足显其对世界现代军事理论的价值。“不战而屈入之兵”是孙子兵法的最高境界，“兵强必老”是中华兵法的辩证法，符合“物极必反”的规律。
中医药学从《黄帝内经》、神农尝百草，到经络针灸学、中草药、中医学，标本兼治，博大精深，是中华文明的独创，至今还充满着生机活力，造福人类。
春秋战国纵横家们开创的“合纵连横”战略思想，已成为当今世界各国外交的主旋律，无论大国和小国，弱国和强国，概莫能外。知识无国界，越是民族的，便是世界的。
中华文明为什么能够上下五千年源流不断？是由它内在的价值因素所决定的——其价值不仅是历史的，也是现实的，乃至是未来的；其价值不仅是中国的，也是世界的、普世的！文化信仰，促进了中华传统文化继往开来，源远流长
何谓“信仰”？信仰是心灵的产物，是一种爱与关爱的情感。其最核心的内容，是围绕人生的“三大”疑题：“人从哪里来？人活着的价值何在？人死后往哪里去？”去寻找答案。从而寄托希望，消除恐惧。信仰是人类心灵的终极关怀。
以当今世界盛行的基督教和佛教等宗教为例，它们对上述人生的“三大”疑题，都分别作出了各自显明的回答，对信众是一种心灵的终极关怀，既寻找到希望，又消除了恐惧，故信之者众。
那么，为什么说，中华民族的信仰是“文化信仰”呢？因为中华民族的“文化信仰”，同样为人生的“三大”疑题找到了答案，从而获得了心灵的终极关怀。可谓是百川归海，殊途同归。
为了更直观地认识和了解中华民族“文化信仰”的本质特征，让我们将自己的“文化信仰”，与上述宗教信仰，以及现代科学对人生上述“三大”疑题的答案放在一起，进行相互对照，当会泾渭分明：01关于“人从哪里来？”
(1)宗教：神创造人；圣主(天使）代表上帝旨意拯救人类；(2)中华文化：父母所生，先祖遗传，但无法刨根穷尽; (3)科学：进化论，亦无法刨根穷尽。
02关于人活着的意义与价值
(1)宗教：扬善止恶，救赎自己。今生的善行与恶作，将决定来生或上天堂，或下地狱；(2)中华文化：“仁”为善德，“义”为奉献。把“积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃”，视为信条；(3)科学：个人离不开社会而独存。故个人与社会存在依存与道义、索取与贡献的利义关系。提倡个人对社会多作奉献，才能体现人生的意义与价值。
03关于人死后往何处去？
(1)宗教：善者上天堂，恶者入地狱，或善有善报，恶有恶报的因果轮回；(2)中华文化：人死如灯灭，子嗣是来生的延续和希望(子曰：“不孝有三，无嗣为大”）；(3)科学：死是新陈代谢的自然现象。
从以上对人生“三大”疑题的三类答案对比中，我们起码可以获得如下共识：
第一，信仰具多样性，中华民族的“文化信仰”，同样旗帜鲜明地回答了“人生”的“三大”疑题，消除了恐惧，给人生寄予希望。与宗教相比，其功能和目的是一样的。
第二，中华民族“文化信仰”与宗教信仰的主要区别是： 一是中华“文化信仰”属无神论者； 二是“文化信仰”没有独立的组织，而是“政文合一”，“俗文一体”； 三是传承的形式与宗教固有形式不同，而是偶于国家教育和民俗民风之中，细水长流，润物无声；四是宗教信仰，有诚则灵，而文化信仰，则看得见、摸得着。
第三，中华文化信仰，独具开放性和包容性，提倡和而不同，博采众长，不具排他性。而且令人惊奇的是：对人生上述“三大”疑题的解释，更接近科学的释义。
都说没有信仰的民族，是没有未来的民族。当今世界，有西方学者妄称中国人是没有信仰的民族。其本意是指中国大多数人没有宗教信仰，据上对比分析，其论实属偏见和谬误。
与偏见和谬误相反，中华民族大多数人，把传统文化视为自己的精神信仰，才崇拜天地，感恩先祖；在追求天人合一、人与自然和谐的同时，提倡和而不同，追求人与社会的和谐；由于把子女视为来生的延续，故中华民族人丁兴旺，充满希望。
中华民族视中华传统文化为信仰，是历史的筛选、沉淀和选择。正因为文化信仰，使中华文化基因融化在民风民俗之中，溶在血液和灵魂之中，从而促使中华文明千秋万代，继往开来，源远流长。国风民俗，“慎终追远”是中华民族继往开来的纽带
宗教维系信仰，是通过诵经和祈祷的特定功课与仪式，来进行灵魂洗礼，持之以恒。是内容与形式的统一。对比之下，中华文化信仰的维系，则通过更广泛而多样的形式，贯穿到社会生活的方方面面：01教育方面
国家层面，自汉以来，把儒学视为“国学”，特别自隋唐实行“科举”考试选拔人才以来，“经义诗赋”和《四书五经》成为主考命题，从而使中华文化传承增添了“加压站”；在民间层面，“私塾”教肓盛行，家教家风和乡规民俗内涵传统文化的底蕴，潜移默化地影响人们的操守，从而形成政民一体，上下相连，儒俗相融，举国共建的文化信仰体系，语音虽不同，心灵却相通。
02文艺作品方面
史学和诗、词、论、戏曲等各类优秀作品，在宣传中华文化的价值方面，有着无法估量的功德。当人们读到范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的文章时，其忧国忧民的高尚情怀，令人肃然起敬；当人们读到爱国诗人陆游家书中那首“王师北定中原日，祭奠忘告老翁”的诗句时，无不为卫边将士伟大的家国情怀潸然泪下！春风化雨，润物无声。03包容与兼蓄并得，传承与发展同行
由于儒学提倡“和而不同”，独具包容的胸襟；由于儒学崇尚“格物，致知”和“三人行，必有我师焉”，故善于向他人学习，借鉴兼蓄。最典型的是：儒学吸收外来的佛教思想，儒佛相融，创建了“中国禅”。这是中华文化在历史上“洋为中用”、“土洋结合”的典范，既丰富了自己文化的内涵，又保持了中华文化的独特性。
谈到儒学“传承与发展同行”的特性，最典型的例子是孟子。孟子与孔子相隔一个世纪之久，但孟子在继承和发展儒学方面，却做出了极大的贡献。故后人称儒学为“孔孟之道”。
海纳百川，有容为大。中华传统文化正因为有着开放、包容、兼蓄和发展的特性，才能川流不息，源远流传。当今时代，我们社会主义核心价值观“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法制、爱国、敬业、诚信、友善”二十四字中，既包含着中华传统文化的基因，又具中华崛起和现代化进程的色彩，充分体现了中华文化传承与发展相结合的独特性。04“慎终追远”的民风民俗，成为中华文化传承的另一重要纽带
“慎终追远”，不但体现在文化传承过程中，形式与内容的高度统一，而且要求言与行的一致性。《论语》说：“慎终追远，民德厚矣”。意指慎办父母的丧事，虔诚祭祀远代的先祖。其本质意义是通过祭祀的活动，感恩父母和先祖，并延伸到追念前贤和英烈，感恩天地对人类的恩施。追思和感恩，既是一种文化的传承，也是对生命的一种终极关怀。
教育方面。除了学生在课堂正规学习中华传统文化的智育和德育之外，更多的是通过家庭和社会民间民俗的各种节日活动和礼仪形式，来实现言传身教的。《易》说：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃”。因果报应论，在中华文明史上，已有三千多年历史的文字记载。
内容与形式方面。(1)国家公祭：祭天地——敬畏天地，求风调雨顺，即追求“天人合一”；祭黄帝——民族共同始祖；祭先贤——孔子、屈原及英烈；(2)编写族谱及乡祭(社火）活动；(3)家祭：厚葬父母的传统，是对父母养育之劳的感恩，也是一种终极的关怀。清明扫墓、农历七月十四过“鬼节”、逢年过节拜宗祠等等，都是家祭的形式之一。
家，是个人幸福的港湾；国，是家庭幸福港湾。家国情怀融为一体，正是中华传统文化之魂的升华。“慎终追远”，既是中华民族祭祀的活动和礼仪，也是民族的一种集体传承、习惯和记忆，属民风民俗的常态现象。几千年来，已成为国家、民族、家庭继往开来和提高民族凝聚力的纽带。
一棵大树，根深才能叶茂。水无源不流，源不流则腐。中华文明把“慎终追远”视为感恩先祖的“孝道”和德行，寻根问祖已植入我们的基因内和血液中，这正是中华传统文化源远流长的动力和保障。
