西方人永远挣扎在宗教信仰与无神论的痛苦思辨之间。科学，尤其是天文学，已经将最终的事实揭示出来，可是神怎么办？那是在蒙昧年代人们的全部精神寄托，其中有很重的非理性成分。信仰已经成了无法触摸的一个禁地。所有向它挑战甚至稍有质疑的人，都不仅会感受到外部的压力，而且要承受内心的磨难，比如尼采。当他质疑基督教时，他竟会将自己喻为“炸弹”，因为他的想法在周围的环境中是那么离经叛道，像炸弹一样，要摧毁人们心中最神圣的偶像；他的想法在自己的内心中也是那么战战兢兢，需要极大的内心力量才能支撑。
中国人则大不相同。几千年来，我们的文化基本上是无神论的，或者至多是泛神论的，相信万物有灵，相信鬼魂狐仙，大都属于神话传说性质，道德训诫性质，教人积德行善而已。流行的善恶观是，勿以恶小而为之，勿以善小而不为。仅此而已。民间对于神始终持有一种不可不信亦不可全信的犹疑状态，有点像基督纪元前的古希腊罗马。
西方人对于中国人的缺乏宗教信仰颇有微词，从他们的信仰和价值角度，认为没有宗教信仰是一件不可思议无法容忍的事情。然而，正是这个无神论的文化，竟然已经延续了几千年，是世界上少有的从未中断的文化之一，这难道不是无神论文化其实反而更有力量的证据吗？
宗教的功能至少有两个，一个是提供意义，另一个提供行为规范。如果没有神，没有来世，没有死后灵魂，没有天堂地狱，那么人活着有什么意义？如果没有宗教的规范和惩罚，人们之间岂不只剩下弱肉强食的丛林法则？陀思妥耶夫斯基有一次说，如果没有了上帝，人岂不是什么坏事都能做了？然而，在我们的文化中，人们的道德规范、行为规范、人生意义和价值观完全是世俗的，无神论的，结果人们活得还是兴致勃勃的，社会也并未礼崩乐坏，天下大乱，而是井井有条欣欣向荣的，这难道不是无神论文化具有宝贵价值的证明吗？
在天文学终于搞清了宇宙的实际状况之后，所有的宗教有神论顿失依据。虽然还有很多自然现象并未找到解释，比如暗物质之类，但是宗教的解释再也无法令清明的理智信服。在无神论大获全胜的时代，中国文化源远流长的无神论的优势就凸显出来了。由于中国人早就在宗教信仰之外寻找生命意义，摸索道德规范，所以早就找到了一整套世俗的生存意义和道德规范，那就是看重现世忽视来世（儒学的“未知生焉知死”）的生活重心，礼义廉耻的行为规范（子不语怪力乱神）。中国人在繁衍后代这类世俗的行为上寄托自己生命的意义，用知善恶这样世俗的价值来规范自己的行为和内心，使得种族生生不息，文化绵延不绝，难道中国文化不可以成为无神论时代的一个成功的文化榜样吗？
