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往期讲记内容
宝性论
索达吉堪布 传讲
（上师念传承）
今天我们讲《宝性论》，现在正在讲的是“如来藏品”，此品将以九种比喻和意义详细宣说，在此之前，大家应明白我们讲到过的十种意义。若能理解前面的道理，后面九种比喻和九种意义就容易明白，假如前面的都没有领会，之后的内容就更云里雾里了。
大家学习的热情都非常不错。刚开始我认为《大乘经庄严论》是讲述菩萨的不共行为和发心的，应该大多数人都能接受，而《宝性论》是宣说如来藏的，意义过于甚深，怕很多人接受不了，但目前为止，从大家学习的意乐、表情、态度、状况和表现来看还不错，整体而言，学习气氛还可以，所以我们应该持之以恒地学下去。
学习是一件很枯燥的事情，如果没有一定的毅力，确实很难坚持下来，特别是现在的辅导和讲考，真正能坚持很多年的人也为数不多。一些人学习、智慧、理论都很好，各方面都是佼佼者，可最后关头不能坚持。一学期结束时，我从身边的讲考人员中观察到，有一部分人确实是很不错的，到现在我也常常想，要是他们能继续坚持两三年，应该会很有成就的。
但我也理解，毕竟各人状况不同：有些是身体、工作、发心等方面出现了违缘；有些人被能看到或看不到的业力烦恼所困；有些人因信心逐渐退失，可能刚开始信心具足，到后来越发微弱，甚至荡然无存了，再坚持下去也没什么动力……这些都可以理解，想到以前讲考特别热情的这些人，现在不知道在哪个世界了？因为我在众人中再也见不到他们的身影，整个世界如此广袤无垠，一两个人的消失也是非常容易的。所以自己经常感叹，觉得很惋惜。
很多人刚开始学得特别精进，但不能坚持到最后，最多学习一到三年，可能心有余而力不足吧，最后还是放弃了。每个人都有不同的情况、空间、选择和路途，人生是自己不断选择、调试、切换、运用不同的过程，我想这也是允许的，也合情合理，对吧（上师笑）？
我想要说的是什么呢？目前大家学习《宝性论》的整个状况还是比较不错的，我觉得这个很重要，但是不知大家是否认同？至少从最近来看，不管是线上还是线下，大家的学习都是很认真的。
前段时间讲《论语》时我也提过，下课后要温故、串习，这是很重要的。我观察到，下课后一部分人在依教奉行，这对他们来讲是非常好的，可以打好稳固的基础；但一部分人可能就没有时间再继续温习了。我建议，学了这部法，最好要打下坚实的基础，不然再过一段时间，比如一年两年，可能就会一点印象都没有，好像根本没听过一样，这样甚为可惜。
今天继续讲“恒常不变”这个大科判的内容，昨天我们讲了如来藏恒常不变的实相，是从比喻、意义和对应三个方面讲的。今天讲第四个科判：骤然成轮回之理，
非理作意，以及我们昨天讲的业和烦恼，最后变成了轮回。轮回是什么样的呢？大家知道，从另一角度而言，我们生存的这个世界，其实存于虚空之中，宇宙是这样存在的，地球也同样存在于空中。如果用其他的理论观察就会发现一个很奇怪的现象：为什么它既在空中，却不掉下去呢？我们的地球大部分都是水，上面有少量土形成大地，众生有的生活在陆地上，有的生活在海洋之中。用我们现在的思维方式来观察，宇宙确实有一种比较奇怪的存在方式。
同样的道理，我们所谓的轮回也是如此：在这种完全不存在的空性当中，各种形形色色的显现世界却是存在的——包括器世界和有情世界。
用外在世界的状况对比我们的内心世界，是一种很有意思的对比方法。如果我们能记住这一点，以后不仅在自身的佛学修行方面有很大帮助，而且在用佛教观点解释内心世界和宇宙世界之间的差别时，也是很有道理和逻辑性的。
丑四、骤然成轮回之理：
非理作意者，住于心自性，
非理作意者，促成业烦恼。
业与烦恼水，生诸蕴处界，
如彼坏与成，形成生与灭。
这里和前面讲的一样，整个万法就如虚空，根本不可能存在，不存在中却出现风轮，风轮慢慢形成水、地，逐步形成了整个世界。
同样的道理，所谓 “非理作意” 就是我们这里所说的常、乐、我、净。关于常、乐、我、净几种“非理作意”的道理，在密宗当中阐述为：在本基当中显现基现的时候，由于没有认识自心本面，依靠遍计无明和俱生无明，从而现前形形色色的外境，继而漂流于轮回当中。而普贤王如来等诸佛却能认识自己的本性，所以不再流转轮回。
这样的非理作意，本来也是在如来藏的自性光明法界中安住的，本体光明，但因非理作意，而以隐蔽的方式安住。就像依靠风而产生了水，同样，非理作意组成了什么呢？即业和烦恼。
像水一样，有漏业及贪心等烦恼不断增长，如世间的液态水不断增长、搅拌，慢慢形成大地。同样的道理，业和烦恼的不断搅动，慢慢形成了蕴界处，众生因业力形成了外面的器世界。“如彼坏与成”——它的坏和形成。整个虚空界经过长时间的变化、迁移，慢慢又毁灭、形成……
科学家提出的所谓的宇宙大爆炸理论也有类似说法，比如多少万亿年以前形成了世界，初始时期有一些毁灭了，也有一些形成了，器世界便是这样形成的。
同样，有情世界的如来藏本来是无为的，像虚空一样。每个众生的业和烦恼，实际上是一种非理作意的分别念，因三轮执着而慢慢形成，业和烦恼又形成有漏的蕴界处、身体，最后变成了这样那样的众生，从最初形成，到后来慢慢随着时间的推移，由业与烦恼形成的身体随即趋于毁灭。当然，我们的身体可以毁灭，阿赖耶却不会，阿赖耶的本体如虚空，继续以无为法的方式存在。
从佛教的因果轮回来讲，有了这样的因，后产生这样的果，也即有了非理作意，之后便会产生轮回的各种痛苦。“凡夫畏果，菩萨畏因”，菩萨害怕造恶业，怕形成恶的果报，而凡夫人不知前因后果，只贪执一时舒服。
通过以上的分析可知：为什么众生无始以来流转于轮回当中？这并不是无因无缘的。如来藏虽然是清净的，但如来藏中也会显现这样一个轮回。
接下来讲“自性无变之理”，意思是，显现时，自性从未改变过。
丑五、自性无变之理：
心性如虚空，无因亦无缘，
无聚无有生，无灭亦无住。
（今天好像有点热，是吧？）
今天我们的教证也是很重要的 —— “心性如虚空”。实际上，《宝性论》是连接显宗和密宗的纽带，是一个非常关键的论典，里面有些词在一般显宗中是根本不会提的，有些说法与密宗的修行窍诀完全相同。
这里说，众生心的本性是光明的，也叫如来藏。并用比喻说明：心性就像无为法，像无有阻碍的虚空。
那虚空有什么样的特点呢？
其一，是没有“近取因”。其它法都有自己主要的近取因，要依靠外面俱生的缘而产生，像青稞、大米，都有自己的主因——近取因；地、水、火、风、阳光，叫做俱生缘；其二，虚空也不观待因缘聚合。因缘没有分开，也没有聚合。既然因缘没有产生，那么刚开始的虚空便不可能产生、中间不可能有安住、最后也不可能有毁灭。
虚空没有生、住、灭这些有为法的法相，我们的心也同样如此：首先是没有近取因。从因明角度来讲，心的前一刹那，就叫心的近取因；从如来藏心性光明的本体来讲，它并不像众生的分别心，而是如虚空般没有近取因和俱生缘，也没有因缘的聚合。既然没有因缘的聚合，那生、灭、住更不可能存在。所以我们的如来藏或者菩提的本体确实是无增无减的。
关于这一点，《华严经》也有相同的讲述，先以虚空做比喻，其后又有偈颂说明：“设一切众生，一时成正觉，若成若未成，菩提无增减。”意思是众生倘若一时获得成就，无论此时成就还是未成就，菩提或者如来藏的本体都毫无增减。所以，从众生自性的本体而言，无有增减。
《大集经》亦云：“如空常住，无有败坏，诸法亦尔，常住法界。”其含义为：法性如虚空般常住，无有败坏，诸法也是如此，常住于法界中。以虚空作比喻时，如同虚空的本体无有任何生灭，我们心的本体也无有任何的生灭。
从显宗的角度，我们仅用一个虚空的比喻就已足够。从密宗的窍诀层面来看，虚空不仅是一个比喻，而且是一种直指心性的方法。很多大德为弟子直指心性的时候会这样说：“你观一观自己的心，再观一观前面的虚空。前面的虚空什么样，你的心也什么样。”（上师念藏文）麦彭仁波切在《定解宝灯论》中云：“尔时如视前虚空，自心正在动念时，亦为空性之定解，必须深深而生起。”意思是我们正在起心动念的时候，心性就像前面的虚空，从未有任何的增减，是空性的，我们必须深深地生起这样的定解。
不过，在未认识心性的时候，容易随着各种分别念的产生，感受痛苦、快乐或者焦虑等各种情绪。心情非常快乐的时候，前途好像一片光明；非常绝望的时候，好似天崩地裂，世界一片黑暗，连身边的人也都面目狰狞、十分可怕，就像是魔鬼、罗刹、夜叉；再过一阵子心情恢复宁静、祥和，世界也发生翻天覆地的变化，身边的人也变得如天女、天子一样非常慈祥、善良。
我们的心一直不断地发生变化，如同春季的天气般时晴时雨。但如果我们真正认识到心的本来面目，就会发现心其实与前面的虚空毫无二致。这不只是理论上的讲法，稍微懂得反观内心，尤其是得过一些密法窍诀的人，对此都会有所体会。因为在寻找心的本体时，就像昨天课上所提到的文殊菩萨以幻化身调化二百比丘所言：我们观察心的时候，他的本体是空性、清净、无染的。
在佛学院创建之前，第一世敦珠法王曾在喇荣居住过，他常用的大圆满窍诀就是直视虚空——直接看前方的虚空。所以现在许多人，包括藏传佛教的宁玛派修行者，不管是否证悟，经常坐着这样看（上师做直视虚空的动作，众笑）。旁人看到他十分专注的模样，或许认为他真的证悟了大圆满，或者以为他在虚空当中看到了什么。德巴堪布曾经在课堂上批评这种现象：“虚空有什么可看的？虚空没有什么东西，有什么可傲慢的？！”对于那些假模假样地装作瑜伽士、修行人，好像自己真的已经证悟了、直直瞪着虚空的人，那确实没什么可看的。
然而，我们可以从两方面理解：一方面，有些人在直视虚空的过程中，真正认识到自己的心性与虚空无二无别。虽然我们众生充满着烦恼与痛苦，但在直视虚空的过程中，确实有人可以认识到自己的心。另一方面，有些人可能假装直视虚空，制造自己已证悟的假相，让旁人有所敬畏，可能也有这样的情况。
今天的这个教证很有意思，大家再慢慢深入分析。这里的内容与我们心息息相关。我们的心是不生、不灭、不住的，不论任何时候，它的本体、差别以及作用都是如此。这一点，不是靠信心来了解，而是依靠推理来获得。现在很多大德都提到，二十一世纪的佛教徒不应是钝根随信者，应是利根随法者。因为钝根是凭自己的信心来修行，但信心易变，一旦信心改变，人也随之变化。利根随着法义来修行，就不易改变。因为我们的法义确实是坚不可摧，能够经得起任何推敲。所以，修行非常需要这样的推理。
接下来宣讲下一个科判，摄义。
子三、摄义：
心自性光明，无变如虚空，
邪念生贪等，客尘不染彼。
众生心的自性，实际上是光明如来藏，是明清的。这里的“明清”并非我们所理解的如同灯光般特别明亮，实际上是一种没有任何黑暗和无明的、非常清净的状态。
从众生到佛陀之间，每个众生的心并不是空空荡荡、一无所有的，而是自然具足心性光明，明明清清的，不论我们处于睡眠、入定或者昏厥等任何情况，甚至菩萨入根本慧定时，一直不会间断。
诚如《释量论·成量品》所说：“心自性光明，诸垢是客尘。”所有的“尘”都不是常有的，而我们的心性是光明的，任何时候都无有任何变化，和前面讲的无为法虚空是一个道理。但是依靠非理作意或邪念，能产生贪心、嗔心等烦恼，叫烦恼染污；依靠烦恼造善恶等业，叫业染污；以业和烦恼不断流转于轮回，叫生染污。这三种染污在《大乘阿毗达磨集论》里称作三杂染（烦恼杂染、业杂染、生杂染）。这三种染污实际上属于客尘法。
何为客尘呢？客人不是主人，属暂住性的。虽然有些客人住的时间比较长，不愿走了，就像来这里的旁听生，时间长了，有时候还真分不清是旁听还是常住。客尘就是像客人一样暂住的烦恼障和所知障，它不会染污我们的心性如来藏光明，因为心的本体完全是清净的。
虽然世间中有各种显现，但这些显现显而无自性。《诸法无诤三昧法门》引用幻化师的比喻：“贵贱男女差别异，端正丑陋及老少，世间种种可笑事。”意思是：幻化师变化成世间各种各样的形象，或男或女，或老或幼，或贵或贱，或美或丑，如同我们电视上显现的真人秀等等，能暂时将我们的心吸引、耽着，实际上，这是非常可笑的事情。而有智慧的人了知这一切都是假相，不会心生贪执。同样的道理，我们依靠这三种染污而显现在此世间，也是非常可笑的，因为这一切并不真实存在。
（上师念藏文）
龙猛菩萨的《释菩提心论》云：“知此诸法空，而依业果者，甚奇此甚奇，稀有此稀有。”这是法尊法师翻译的，在《定解宝灯论》引用过。如果了知诸法空性，就会发现业和果的因缘关系非常稀奇、稀有，《定解宝灯论》中印藏的大德们也都用“稀有”来赞叹。希望大家把《释菩提心论》的教证背下来！很有意思的。如果懂得诸法为空性，就一定对业因果的无欺因缘关系产生很稀有的感觉。
同样，心性是光明的，光明如虚空般没有真实的存在，但在世俗中业因果却无欺地显现，这真的特别稀有！世间人也有很多的“非常稀有”。有时候人们也经常感叹：“这个人好奇怪，好稀有哟！”其实，这算不上什么稀有。众生的如来藏本来如同虚空一样清净无染，但众生还在轮回中不断地受苦、流转，这才是最稀有的事！
为什么印藏大德用“稀有”来赞叹呢？当我们对光明如来藏、空性般若法等道理，真正生起如前辈大德们所讲非常坚定的定解时，才会知道，原来不管是我们的执着，还是我们的生活等等一切，虽然本体不成立，但是在我们证悟到一定境界之前，因果关系依旧会无欺地成熟。看似奇怪，看似矛盾，但无可否认、毋庸置疑。这个问题特别有意思。
因此，刚才所讲的“知此诸法空，而依业果者”这个教证大家应再三思维。等一会儿回去的路上，可能很多人都会想“甚奇此甚奇，稀有此稀有”（师笑）。
（上师问身边的人：“对吧，稀奇吗？稀有吗？有没有一点感觉，应该有吧？有啊，那还可以！有感觉就好一点。”）
癸二（解说彼等差别）分二：一、无变远离生灭之差别；二、改变对应三火之差别。
首先讲无变远离生和灭。“无变”指的是如来藏。如来藏没有生灭可言，不能说“今天如来藏降生了”，“今天如来藏死了，我要给他念一个嗡玛尼巴美吽”（师笑，众笑），没有这样的说法。
子一、无变远离生灭之差别：
以业惑水等，非令此真成，
死病老烈火，亦不会焚烧。
这里讲到如地水风一般的蕴界处、业和烦恼等，均依靠如来藏而产生和现前。但业惑烦恼或地水风，能不能产生虚空呢？不可能的。学因明的道友可能会辩驳说：“水变成水汽就产生虚空了。”并非如此。虚空本是无为法，无有能生所生，所以因明当中这种推论并不成立。
那么业和烦恼能不能产生如来藏光明前所未有的这颗心呢？不可能产生。如前所述如来藏不是因缘所摄，如来藏不是依靠业、烦恼、众生蕴界处等诸如此类世俗法而产生、形成。原因是什么呢？如来藏是完全如虚空一般的无为法，无有能生所生。若无为法能产生，那么抉择灭、非抉择灭、石女儿也可以产生，但实则不然。
同理，世间中的如来藏会不会被毁灭呢？《宝性论》中弥勒菩萨时而用水、用风，时而又用大地、火等常见的地水火风来做比喻。如此而言，世间中死亡的火、病痛的火、衰老的火，能否焚烧如来藏呢？也是不可能的。无论劫末火、地狱火，还是自性火，虚空均不能被其焚烧。如此，老死病三种火也不能焚毁如来藏。
汉地魏译版本中有一段偈颂：“不正思惟风，诸业烦恼水，自性心虚空，不为彼二生。自性清净心，其相如虚空，邪念思惟风，所不能散坏。诸业烦恼水，所不能湿烂，老病死炽火，所不能烧燃。”（《究竟一乘宝性论 (4卷)》后魏勒那摩提译）。此偈颂与本论两个偈颂稍有不同，意思是自性清净，其相如虚空一般，邪念思维风，不能使其散坏。
总之，如来藏没有生灭，不依五蕴而生，也非老、病、死能灭；不以水大而生，亦非火大而灭。此论多次以“四大”来做譬喻：通常以地、水、风这三大指代如来藏“形成”或“存在”，用焚烧的火大指代如来藏“毁坏”。
子二、改变对应三火之差别：
当知劫末火，地狱平常火，
依次如死火，病火与老火。
接下来我们通过劫末火、地狱火、自性火这三火，与死、病、老三种法进行比较。如何比较呢？
首先，从外部器世界来看，到劫末时会出现“七火一水一风”而毁灭世界。一劫末尾之时，出现能将整个山河大地等器世界全部烧毁无余的火，称之为劫末火。
其次，从有情世界来看，地狱中从复活地狱到无间地狱之间有八个热地狱。热地狱里火的温度和毁坏力远远胜过世间的火，它能焚毁有情世界众生的五蕴之身。（上师问弟子：“地狱众生有五蕴吗？没有吧？”有人回答：“有。”上师：“都有啊？《俱舍论》的内容现在已经忘光了，怎么办？你们谁给我讲一下〔众笑〕？”上师又问：“如果有五蕴的话，那么地狱众生的色蕴是怎么产生的？”有人回答：“业力。”有人回答：“化生。”上师：“化生？嗯，好，应该是吧。”）所以，能焚烧地狱众生的身体的火，称为地狱火。
最后，平常火，即世间常提到的大火，能烧毁世间所有的燃料、木柴、房屋等。
这三种火各有其特点，分别是劫末火燃烧器世界、地狱火烧毁（地狱）有情世界，自性火则象征性地燃烧部分器世界，以及一部分有情众生，如最近巴西亚马孙火灾既烧毁森林草木，又烧毁其中成千上万的人类以及动物。
另外，劫末火、地狱火、自性火还分别对应死亡、疾病、衰老三种法。
死亡如同劫末火。当有情众生连续不断的生命，最后被死亡毁坏时，如同有情世界被劫末火烧毁。我们并不知道“死火”何时出现，当它骤临时，有的人表现为得了急症（如突发性脑溢血）而猝然离世；当它缓慢降临时，有的人表现是得了慢性病，长期备受折磨，其间就包含了病火与死火。总之，这样比喻很有象征意义。对一个人来说，如同劫末火终结器情世界那样，死火也使人结束生命。
疾病如同地狱火。原本强壮有力的人，生病以后虚弱无比，（上师模仿）诉苦说：“我这里也痛、那里也痛……”华智仁波切也形容生病之人如同被石头击中的麻雀一般，动弹不得。我们平时感冒生病时，也如同被地狱火燃烧的众生那样，感受难忍的苦楚。
衰老如同自性火。如自性火烧毁森林、房屋那般，衰老也逐渐烧毁了我们的青春年华。曾经年轻美貌之人，年老时再看镜中之人，就忍不住……（上师模仿摔镜子的动作，众笑）其实镜子没有过错，是自己青春不再，不免人老珠黄。所以，衰老如同自性火，烧去了我们的锦瑟年华。
这三种火也是次第产生变化的。
无着菩萨在注释中引用《 胜鬘经》中的教证：“世尊，生死者，依世谛故说有生死。世尊，死者诸根坏。世尊，生者新诸根起。世尊，而如来藏不生不死不老不变。何以故？世尊，如来藏者，离有为相境界。世尊，如来藏者，常恒清凉不变故。”
“生”和“死”主要安立在根上，意即根毁坏之时——死，根产生之时——生。但不论如何，若真正得到证悟，便从此远离生老死病。
《大乘菩萨藏正法经》：“老病死法极猛恶，娆乱世间诸众生，不老不死安乐门，我出家为勤求故。”意即：老、病、死令人生畏，会扰乱世间每一位众生，通过出家精进修行，最后则可达到不老不死的快乐道。此偈颂所宣说之理如同于当年佛陀之举：当年本师释迦摩尼佛目暏城外生老死病的状况，不禁对众生心生悲悯、意欲出离轮回，决定寻找不生不死之永恒道，出家修行，最终获得证悟，为众生解脱而转妙法轮。诸如此类的伟大之善举，在诸佛菩萨及历代高僧大德的传记中也比比皆是，显而易见。
由此可知，众生若要远离生老死病之苦，唯有依靠清净的修行。这也很重要。
藏传佛教的有些大德也有这样的窍诀：“我们应以声闻、缘觉和菩萨式的修行次第行持。”意思是：最初，在声闻阶段，先依止具足法相的善知识，在其座下听受各种显密教法；接着，如独觉一般，得到窍诀后必须实修，独自在山里修十二缘起；后来，得到证悟，便像菩萨那样不顾一切困苦，一心只想利益众生，于是只身来到城市等喧闹之处，弘扬佛法、利益众生。以此三乘的方法次第修持，成就自他二利之事。这种窍诀比较形象生动，很有意思。
以上是凡夫位不清净之时，如来藏不会产生变化之理。《宝性论》在宣说如来藏方面，确实讲得恰到好处、面面俱到。
接下来宣说进入菩萨阶段，如来藏依然没有变化。
壬二（不清净清净分位亦无变之理）分二：一、真实宣说不以生等改变之义；二、认清十地佛子功德。
癸一（真实宣说不以生等改变之义）分二：一、无变亦显现变化之理；二、广说彼义。
子一、无变亦显现变化之理：
解脱生死与病老，如实证悟此自性，
离生等祸以彼因，具慧悲众故依存。
这是略说。虽然没有变化，但还是显现变化（上师喝水）。
一地以上的菩萨已经解脱了蕴界处的生老死病之苦，并如实现证如来藏不生不灭、无老无病的自性，由此远离以业及烦恼引生的灾祸及痛苦。以此因缘，具有智慧的菩萨却以强烈的悲心降临于世，广利有情。
《学集论》中也讲到：“或示老病死，成就诸群生，了知如幻化，通达无有碍。”菩萨已完全通达万法如梦如幻，无有实质的阻碍。但为了利益众生，在世间也会示现有生老死病，有父母家眷……一切都以与众生别无二致的方式存在于世。
《维摩诘经》中也有类似的教言。
接下来广说此理，这两点很重要。
子二（广说彼义）分二：不以痛苦变化之理；二、由悲心显现变化之理。
丑一、不以痛苦变化之理：
圣者已根除，死病老痛苦，
以业惑感生，彼无故无彼。
这个偈颂也经常用于其他的论典。意即得地菩萨因断除了见惑和修惑（修道菩萨依道位不同程度的断除修惑），从根本上断除了相续变化，灭尽的老、病、死这三大痛苦。
为什么没有这方面的痛苦呢？因为生老病死的痛苦是从业和烦恼中产生的，而菩萨已经断除了业和烦恼，因此痛苦无从产生。
“彼无故无彼”——菩萨没有因非理作意而生业和烦恼的缘故，所以他没有痛苦。（上师念藏文加以解释）他（菩萨）没有它（业和烦恼）的缘故，所以也没有这个（老病死的痛苦）。后魏的勒那摩提对此句的翻译为“老病死诸苦，圣人永灭尽，依业烦恼生，诸菩萨无彼”，是将此处的“彼”直译为“菩萨”。因为菩萨没有非理作意，所以远离了由此而生的种种痛苦。
由此可知，菩萨利益众生是非常轻松的。每当凡夫看到菩萨为了利众而示现生老病死等感人事迹的时候，会误以为他们很痛苦，但事实上，这些菩萨没有丝毫疾病、衰老和死亡的痛苦。
这个教证最好能背诵，前辈大德们也多次在不同场合引用，意思就是：由于菩萨断除了业惑，所以远离了由此而生的病、老、死的痛苦。
那为何要如此示现呢？正是菩萨的悲心使然，才有这些变化。
丑二、由悲心显现变化之理：
真见真如故，已超越生等，
然悲尊示现，生死及老病。
圣者已经完全见到了法界真如，即如来藏，而如来藏的真实自性又超越了轮回中的生老病死。既然如此，那菩萨是不是也将远离轮回呢？并非如此，大悲圣者正因看到还有很多众生并未懂得这些道理，依然在轮回中饱受诸苦，所以故意在众生面前示现与之相同的降生、衰老、疾病、死亡等变化相，以相似的身相随缘度化众生。
比如，一些菩萨所化现的高僧大德，示现涅槃或圆寂时，会让对其有信心的人们认识到：如此了不起的大菩萨也会示现圆寂。纵使佛陀在世具足庄严身相，最后也在娑罗双树下示现涅槃，可见，我们的区区肉身真是毫无可靠之处。众生通过佛菩萨这样的示现而生无常心，更有人因此而证悟。
且佛陀不仅在因地，甚至位于果地，也会示现生病。佛经中常讲：由于释迦族从前的业缘，而导致佛陀或者头痛，或者被荆棘树刺伤脚，又或者背痛……听闻具有庄严身相的佛陀也会“生病”，会令众生对轮回生起不同程度的出离心。
我常想起上师如意宝以前每次生病住院，我在照顾上师的过程中，见到上师在医院时常能摄受一些病人、护士和医生，因此我认为上师示现生病是为了度化有缘众生。这不是我口头上认为，是确实有这样的信心，所以我每次去都会想：“这个医院里应该是有很多需要度化的众生。”后来事实证明，的确如此！
菩萨与上师们示现衰老，更是让人深受触动。某位上师在年轻时记忆力和口才都很好，然而年迈时，却显现为如普通人一般，在记忆力与表达方式等方面，相比年轻时，都有所衰退。这会让众生感受到，轮回是如此不堪！这样了不起的菩萨，到最后都会示现生老死病，更不用说作为凡夫的我们。
因此，为使众生对整个轮回产生极大的厌离心，菩萨们会通过这种方式度化众生。无着菩萨经常引用《佛说无上依经》（又名《慧海经》）中的公案¹，其中一则讲到：有个长者之子不慎滑倒，掉入十分肮脏的粪坑中。但因粪坑臭气熏天，导致连同自己母亲在内的身边人都深感恐惧，没有人敢承受巨大的危险去救他，而只能躲在粪坑外面不断哭闹呼唤。这时，长者看见自己的爱子掉入粪坑，不禁悲从中来，便奋不顾身地跳进去营救，终于善用方法，凭一己之力救出爱子。
注1
《佛说无上依经》中的公案原文
《海慧菩萨品》：善男子，譬如长者，唯有一子心甚爱念，其于游戏误坠圊厕。时母见已恶秽不净。父后见之呵责其母，即便入厕牵之令出，出已净洗，爱因缘故忘其臭秽。善男子，长者父母，喻于声闻、缘觉、菩萨；厕喻三界；子喻众生；母不能拔，喻声闻、缘觉；父能拔济，喻诸菩萨；爱因缘者，喻于大悲。菩萨摩诃萨具善方便入于三界，不为三界之所染污，是故道有二种：一者、声闻，二者、菩萨。声闻道者厌于三界，菩萨道者不厌三界。
佛陀以此比喻三界轮回如肮脏的粪坑；三界众生如掉进粪坑的长者之子；菩萨勇士如善巧方便且不惧艰辛的英勇父亲；声闻缘觉如母亲在内的其他人；大乘法门如把长者子救出粪坑的方法。
可见，不同于其他人，大乘菩萨们会为众生付出所有，无疲厌地、不间断地进入轮回救度众生。我们在发心的过程中，毫不畏惧、亲力亲为，就是一种菩萨的行为，所以在三界轮回中，一定要践行菩萨的真实行为，能救多少就救多少！当然，我们救度、饶益众生时，并不是所有众生都存有感恩之心，大家也不必因此而气馁。
前些天，我在微博上发过一段卡耐基引用英国诗人、文学评论家塞缪尔·约翰逊（Dr.Samuel Johnson）的话：“感恩是极有教养的产物，你不可能从一般人身上得到。”卡耐基在《人性的弱点》一书中，讲了很多类似的话，也许他仅是从西方人的思维方式角度说的，同时还举了一些例子。
比如，有位英国法官在曾经当律师的时候，出于怜悯心，为78个人辩护，使他们免于死刑，但是后来却没有一个人对他表达感恩之情。还有卡耐基本人遇到的一位公司老板，曾专门拿出一万元发给公司员工作为圣诞节福利，每个人大概分得三百元。本来他完全可以不发这些钱，但是他发过之后，却没有哪怕一个人表示感恩，所以他特别地失望。
卡耐基还提到，耶稣在去耶路撒冷的路上救了十个罹患麻风病的瘸子，但是只有一个人对他表达了感恩之情，其余九个人都跑了……有很多类似的事例。当然，他讲的这些人并不是菩萨，菩萨会无怨无悔、无条件地利益众生，但世间人确实会有这种通病。就像我们做慈善，曾经帮助过几千人有学可上，但很少收到感谢信，似乎大家都认为得到帮助是理所当然的事情。
今天上午我遇到一位发心道友，他从或开始，就为学院建造三期公寓发心。我问他：“你发心的这些年当中，每天都那么辛苦（我自己也很辛苦），有没有人感恩你？”他说:“没有！只有一个人给了一些苹果（上师笑）。”我说：“这也很正常。”所以不论是利益众生，或是承办其他任何事，我们要想自己得到一点回报，在现今社会中恐怕很难实现。
这种情况也许在西方文化中更为明显，他们经常随心情而变化。可能今天对你特别好，但明天再去的时候，若是他心情较好或有能力，才会对你好一些，要不然就是塞给你一张简单写着“你好！祝福你！”的卡片，以此表达“感恩”。虽然他们有感恩节，但是看起来，似乎东方人更懂得感恩。总之，现在这个时代，做了好事而希望别人对你心怀感恩，可能有些困难。正如卡耐基和英国学者所说，大多数人不会感恩。
不仅如此，有些人甚至还会忘恩负义——原本是个很可怜的人，但是受到帮助平步青云后，就完全变了个样子。我记得《三国演义》里讲到，曹操刚出道时，陈宫对他特别好，然而他获得权力后再见到他，本来可能也想感恩，但因为三观不合，最后索性把他杀掉了。卡耐基的书里也写到，有个人好心救了一个人，但被救的人成功发达以后，非但没有感恩他的恩人，反而杀害了他。可能有些人真的是这样，你对他真心实意、极其信任，对方却不那么对你。
还有些人的想法也是非常奇怪，他们会担心落魄时候认识的人，会不会把自己从前的窘境讲给其他人。这是一种非常复杂的心理，我资助的一些学生也是如此。他们在获得一定的威望和实力之后，会尽量抹杀从前的记忆，并且给自己重新塑造一个形象，毕竟与以前相比，现在的境况已然完全不同了。
世间中的人性确实非常复杂难测，尤其是在中国这样复杂的文化、心态以及传统背景下，更是如此。比如你想办法把某人提上来当领导，没提拔之前他各方面对你都很好，特别随顺，可是一旦当上领导就马上翻脸，运用自己的权力势力打压你，不但没有报恩之心，反而对你制造各种各样的违缘。
现在很多企业当中也是如此。企业辛辛苦苦培养员工，给他培训，让他学很多有用的知识，结果一段时间之后，他有了一定实力就独立出来。单单独立出来倒也没事，他可以拥有自由的空间，但他却依靠自己的资源和经验坑害原来对他有恩的人。
这个社会确实非常复杂，也存在极其阴暗的角落，有时候真的不知道该如何在这个复杂多变的社会中，运用伟大的大乘佛法，毕竟微弱的灯光无法彻底遣除黑暗。
菩萨在世间示现各种形象利益众生，在此过程中会遇到形形色色的事情。本来在东方文化中，尤其是藏地，有着根深蒂固的感恩思想，但是随着西方的现实主义、自我中心，或者说是物质主义的侵蚀，年轻人的心态不断变化。在这样的社会中，能不能发挥大乘教法无条件饶益一切众生的精神呢？确实很难说。也正因如此，才更要赞叹大菩萨们，在轮回中示现种种形象来利益众生，我们应当随学这一点。
今天讲到这里。
